邵龙宝：古代家训在当代的转换原则
来源：同济医学院关工委编辑录入：OY 2014/10/13 11:49:27 1137
来源：文汇报 2014年10月13日第11版
古代家训的精华要用来培养当代合格的公民，而不是用来培养圣人。让古代家训“活”在当下，需要与时俱进地创新家风、家教古代家训产生于宗法小农自然经济的农耕社会，今天是信息化、网络化和金融时代的现代和后现代社会，古代家训的诸多理念和思想观点已经不合时宜，失去了它原来意义上的历史价值。但是历代家训中所阐发的深层意蕴如“道”、“仁”、“义”等的抽象价值则是可以经创造性诠释彰显其当代意义和价值。如家训中所揭示的天道的阴阳，地道的柔刚和人道的仁义，并没有随着时间流逝失去它的价值。任何人的日常生活、工作和学习，包括治国理政都不能“离经叛道”，都不能搞歪门邪道，都不能离开人间正道。读家训就是要读出文字背后的深层的哲学意蕴，这种价值是可以超越时代的，因为无论古代还是当代，人的生老病死、得失荣辱、理欲义利、立志、为人、处世、交友等人生的主题基本上没有什么变化。在这里是变与不变的有机统一，犹如冯友兰先生当年所说的具体继承和抽象继承，不变的是抽象继承，变化的是具体继承。如“孝”在传统社会是做人的首要德行，在当代“孝”仍然是做人的第一德行，这是抽象继承，即对“孝”的深层原则的肯定、继承和弘扬。在当代，一个人不能孝养、孝敬父母，何谈爱亲戚朋友、同事、社区、社会上的陌生人和祖国、人民？孝道是通行天下的，无论中国人还是外国人，尽管对其的理解有所不同，其基本的内涵是普适的。但具体的行孝的行为有愚忠愚孝，有以孝装潢门面为谋取权威的伪善行为，则是应该彻底摒除的。
传统文化的一个主要特征就是精英文化与民间文化亦即阳春白雪和下里巴人的有机统一。精英文化原本来自民间，例如儒学中最核心的概念“仁爱”来自于东夷少数民族的淳朴民风，《说文解字》、《汉书·地理志》、《后汉书·东夷传》都记载“东夷仁”。孔夫子的最核心的思想原来出自少数民族部落，把少数民族部落的民俗转化到中华民族的核心思想之中，可见精英与民间的相互依存和有机统一性。儒家是传统文化的表征，孔子把人格分为圣人、君子和小人，圣人是完美人格，孔子说他自己都没有见过。孔子说他见到的是君子，君子会犯错误，知道自己犯了错误会坚决改正。孔子明知没有圣人，为什么要将圣人作为理想人格的楷模呢？因为如果没有这样一个理想人格，我们就连君子也做不到。这就是所谓“取法乎上，仅得乎中”的道理。圣人是超越性的人格典范，君子是现实性人格，理想人格不能离开现实的土壤，当然人格的设计也不能过于理想化，这就叫“极高明道中庸”，既要有高明的理想目标，又要有合于中庸的行为；要在每天平淡无奇的日常生活中达到最高的人生境界。君子人格的最关键的要素是讲情义、道义和正义，讲责任、担当和义务。
正是在这个意义上说，儒学是讲内在超越的，是讲先内圣后外王。当代社会最重要的是要求正义、求群体利益的满足或实现，因此当代社会的人格完善不能仅靠内修，儒家的君子人格只讲责任、义务和担当在今天是不够的，光讲传统的情义、道义和正义也是不够的，而应该在为实现社会公平正义的实践中去一步一步完善自己的人格。这就要确立起现代意义上的法权人格，在日常行为中能体现出权利和义务的高度统一。还有一点，在传统社会，儒家崇尚安贫乐道，也是其有问题的地方，那就是把道德束之高阁,使它脱离了现实，甚至导致一部分人的人格分裂，表面一套，背后搞另外一套。所以，今天我们的要务是要培养真正的公民个体，讲求社会主义的公平正义，使得每一公民都懂得自尊、自爱、自信、自强，能够为促进社会的公平正义做自己力所能及的事。古代家训的精华要用来培养当代合格的公民，而不是用来培养圣人。首先要成为合格的公民，然后成为当代意义上的君子。用林安梧的话来说，“要使君子儒学转化为公民儒学，再生发新的‘公民君子’”。在这里，要强调的不仅仅是人格的完善，而是整个社会要完善，不是要牺牲小我完善大我，而是要在珍视小我、实现小我中建设中国特色的社会主义，在追求和实现中国梦的过程中完善每一个小我——成为当代公民。
传统的中国社会之所以两千年来形成超稳定的社会结构，家训、家教、家仪、家规和家书起了至关重要的作用。家庭是孩子人格培养的第一所学校即爱的学校。传统的孝道应转化为子女之爱、手足之爱、夫妻之爱和父母之爱，以及对社会上的陌生人、团体、国家和民族之爱。孩子的人格应通过爱的四大领域成长。家庭又是人际关系的训练所，真爱首先从家庭中完成。
Copyright©2009-2019同济大学医学院关工委 版权所有